Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1547 鞞婆沙論 大正新脩大藏經數位版, No. 1547 鞞婆沙論 尸陀槃尼撰 符秦 僧伽跋澄譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho corrections【明】 correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.liyi 14卷 T.28.1547 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-06-28 10:33:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 鞞婆沙論

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【金藏乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【南藏】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 1547 [cf. Nos. 1543-1546] 鞞婆沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416001" n="0416001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416001" n="0416001"/><anchor xml:id="beg0416001" n="0416001"/>論<anchor xml:id="end0416001"/>卷第一 阿羅漢尸陀槃尼撰 符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 愛樂覺意葉，淸淨戒妙枝， 無比三十二，奇相華嚴身， 最智甘露果，堅固精進根， 具足聖道樹，我頂禮如來。 善快說無比，息道無爲城， 歸命功德仙，消除愛憂慼， 離生老病死，安隱永無欲， 大仙所演法，我今稽首禮。 妙戒高顯現，山岳不移動， 淸淨智慧法，解脫大牟尼， 禪等叢林樹，神足石無邊， 聖衆大雪山，我今稽首禮。 如是稽首禮，世稱無有比， 大師廣演敎，吾今奉受持。 我說正覺語，增益無上樂， 聖衆等欲聞，專心一意聽。 說阿毘曇八揵度鞞婆沙說阿毘曇八揵度

雜結使智行四大根定見迦旃延子造先雜揵度總序曰

問曰：誰作此經？

答曰：佛。何以故？答曰：甚深 智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯 佛也。

問曰：若爾者，云何作？

答曰：尊者舍利 弗問、佛答。復有說者，五百比丘問、佛答。復有 說者，諸天問、佛答。復有說者，化問、佛答。何以 故？答曰：此法應爾。如知應當說，無能問者，彼 時世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除鬚 髮被僧迦梨，叉手而問，世尊答。如彼因緣經 所說也。

問曰：若爾者，何以故說尊者迦旃延 作此經？

答曰：彼尊者誦習、轉敎他人廣施設。 此誦習廣施設，謂之造也。或曰：彼尊者迦旃 延作此經。

問曰：如甚深智微妙法性一切智 境界。誰有此界？無餘，唯佛。云何彼作？

答曰：彼 尊者本學利作誓願：於五千佛修阿毘曇，令 我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。是故 彼妙智觀已作此經。

問曰：若爾者，佛、阿毘曇 何者是？

答曰：彼佛說道，處處方、處處城，種種 敎化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願 智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不 相似立雜揵度，說結立結揵度，說智立智揵 度，說行立行揵度，說四大立四大揵度，說根 立根揵度，說定立定揵度，說見立見揵度，如 佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅，於過去佛 法中願智觀一向略，若說無常偈立無常品， 至說梵志立梵志品。如是彼佛說道，處處方、 處處城，種種敎化故。彼尊者迦旃延子，過去 佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章 門，於中種種不相似立雜揵度，說見立見揵 度。復次一切佛世尊出世說三藏，契經、律、阿 毘曇。

問曰：契經、律、阿毘曇何差別？一說者，無 差別。何以故？

答曰：從一智海出故無差別，大 悲出故無差別，欲饒益一切衆生故無差別， 入一解脫門故無差別。或曰：有差降。契經說 種種，律說戒，阿毘曇說相。或曰：契經依力、律 依大悲、阿毘曇依無畏。或曰：契經說增上意、 律說增上戒、阿毘曇說增上慧。

問曰：若爾者， 契經亦說增上戒、增上慧，律亦說增上意、增 上慧，阿毘曇亦說增上意、增上戒。此何差別？

答曰：若契經說增上戒者，當知律；若說增上 慧者，當知阿毘曇。如律說增上意者，當知契 經；若說增上慧者，當知阿毘曇。如阿毘曇說 增上意者，當知契經；若說增上戒，當知律。是 爲契經、律、阿毘曇差別。

問曰。何以故彼作經 者立此經？

答曰：饒益他故。勤者、聞者、受者、持 者、思者、量者、觀者，無量結惡行須臾除。或復 依此度法性，譬如人欲益他故，於闇冥處燃 明，有眼者令見色。如是彼作經者，饒益他故 立此經。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊 亦饒益他故，說十二部經，契經、律、阿毘曇。何 以故？答曰：設衆生有因力，不緣他力而開解， 如是衆生不知差降。如緣他力而開解，如是 衆生知有差降。猶如此中優鉢羅、鉢頭摩、拘 牟頭、分陀利池中，必有優鉢羅至分陀利華。 如日天子未出光不照時，華不敷不舒不香； 如日天子出光照時，華敷舒香。如是衆生因 力不緣他力而開解，如是衆生不知差降。如 緣他力而開解，如是衆生知有差降。敷，信也。 舒，根、力、覺、道也。香，戒也。如彼偈所說：

「如蓋屋密，而入闇中，雖有此色， 眼所不覩。如是有一，無智之人， 不聞不知，法之善惡。有明有色， 而眼得見，聞已能知，法之善惡。 聞法能知，聞惡不作，聞除非義， 聞得至滅。」

如是餘契經所說出《雜阿含》：賢聖弟子一心聽法， 當爾時滅五蓋具，滿修七覺意。如是餘契經 說出《增一》：一因二緣發於等見，從他聞，內正思 惟。如是餘契經說《增一》四法說：有四法饒益人。 云何爲四？親近善知識、聽善法、內正思惟、次 法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經，如 是彼作經者饒益他故立此經。或以三事 故，增益智故、開意故、離計人故。增益智者， 盡誦內外法，無能益智如阿毘曇也。開意者， 衆生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何 者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何 者非己地一切遍使？何者己界緣？何者非己 界緣？何者己地緣？何者非己地緣？何者有漏 緣？何者無漏緣？何者有爲緣？何者無爲緣？云 何攝？云何相應？云何成就？云何不成就？云何 因？云何緣？若此意轉，不由他度、不由他聞，自 見自在身作證，由何力？唯阿毘曇也。離計人 者，誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說 計人，一切中說無我行，非衆生、非命、非長養、 非士，空淨聚也。以三事益智開意，離計人故 作此經。或曰：壞無明故，猶如燃燈除去闇冥 而生明。如是阿毘曇燈除無明生慧明，是爲 壞無明闇故。或曰：見無我像故，如鏡極磨 治諦見其像。如是阿毘曇鏡極了覺知諦見 無我像，是爲見無我像故。或曰：渡生死河故。 如依船百衆生千衆生安隱渡河。如是依阿 毘曇船已，無數那術衆生安隱渡生死河，是 爲渡生死河故。或曰：見契經故。如人手 執燈，見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇 已，於彼彼契經不迷惑，是爲見契經故立此 經。

問曰：何者阿毘曇性？

答曰：無漏慧根也。攝 彼同性故，攝一界一入一陰少所入，及方便及 相應及共有，攝三界二入五陰。三界者，意界、 法界、意識界。二入者，意入、法入。五陰者，色、痛、 想、行、識陰。

問曰：若爾者，阿毘曇無漏慧根，此 經何故名阿毘曇？

答曰：此阿毘曇具名阿毘 曇，如餘具以具爲名、樂具樂爲名。如所說偈：

「彼樂摶食，樂爲持衣，樂爲行步， 依山窟間。」

垢具垢爲名。如彼偈說：

「女垢梵行，女縛世間，苦行梵行， 此洗無水。」

使具使爲名，如契經所說出《雜阿含》：比丘！色所使 愛色。若，比丘！所使彼卽是愛。若愛愛已爲魔 所縛。欲具欲爲名，如彼契經說同上：五欲功德， 世間愛樂念。鉤具鉤爲名，如契經所說同上：五 欲功德是魔魔鉤。縛具縛爲名，如契經所 說同上：比丘！受色爲魔所縛，不受者爲離魔。行 具行爲名，如契經所說同上：此六細滑入本行 報。報具報爲名，如契經所說出《中阿含》：諸賢！彼一 施報，七生天上爲天王，七生人爲人王。如此 中餘具餘爲名，如是阿毘曇具名阿毘曇。但 阿毘曇性，無漏慧根是。如佛契經說：此鬼長 夜無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無 觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授 之出《中阿含》。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰： 卽是無漏慧根。如佛契經說：梵摩婆羅門長 夜無諛諂、無幻質直，設問者，盡欲知故，無 觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授 之同上。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：卽 是無漏慧根。如佛契經說：異學須跋無諛諂、 無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此 亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之出《雜阿含》。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：卽是無 漏慧根。如佛契經說：阿難！緣起甚深，明亦甚 深出《中阿含》。問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說 因及緣甚深。如佛契經說：此處甚深，如此 經緣起，此亦極甚深，所謂捨離一切生死、愛 盡、無欲、滅盡、涅槃出《雜阿含》。

問曰：此中云何說甚 深？

答曰：此中因及緣，因及緣捨離說甚深。 如佛契經說：一切法甚深故難見，難見故甚 深出《雜阿含》。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說 一切法甚深。如佛契經說：何故汝愚人盲無 目，論甚深阿毘曇出《中阿含》？

問曰：此中云何說 甚深阿毘曇？

答曰：意生也。如佛契經說：先尼！ 我法甚深，難見難覺，非察行，汝不審彼法。何 以故？如汝長夜異見異忍、異欲異樂出《雜阿含》。

問 曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說空三昧甚 深。何以故？答曰：空無我，彼異學計有我，不 審知彼。但阿毘曇性無漏慧根，由彼故，諸世間 所修慧，不淨、安般念、意止、暖來、頂、忍、世間第一 法，一切阿毘曇得名。由彼故，諸思慧用斷諸 法自相及共相、壞愚種及緣愚，於法中不顚 倒行，此亦一切阿毘曇得名。由彼故，諸生所得 報聞善慧，彼於此十二部聞受持思惟稱量， 觀此一切阿毘曇得名。雖有是，但阿毘曇性無 漏慧根。

問曰：阿毘曇有何句義？尊者婆須蜜 說曰：此究竟智、此斷智、此第一義智、此無欺 智，是謂阿毘曇。重說曰：此無非法在上，是謂 阿毘曇。若有學自相共相，彼盡其力不能勝， 以是故無非法在上，是謂阿毘曇。尊者曇摩 多羅說曰：諸尊染汚淸淨縛解輪轉出要，謂 之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安 處造作，是謂阿毘曇。尊者瞿沙說曰：諸趣解 脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。所謂 此苦、苦因、此道、道果，是求道、此無礙道、 解脫道，是增益道、是向是果，是故說諸趣解 脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。曇無 德說曰：此法無比，是謂阿毘曇。

問曰：此有 何無比？

答曰：如所說偈：

「智爲世間妙，能趣有所至， 能用等正智，生老病死盡。」

復次慧過一切法上。如所說：諸妙聖弟子，以 慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷打重打割剝 出《雜阿含》。以是故說此法無比，是謂阿毘曇。鞞婆 闍婆提說曰：此法明能照，是謂阿毘曇。如所 說：世間無有明與慧等同上。復如所說：諸所有明， 慧明說第一同上。是故說此法明能照，是謂阿 毘曇。舍提說曰：未盡能盡、未擇能擇，是謂阿 毘曇。問曰：何所盡？答曰：結縛使惱纏也。問 曰：何所擇？答曰：界入陰緣起。是故說未盡能 盡未擇能擇，是謂阿毘曇。譬喩者說曰：法次 法向，是謂阿毘曇。問曰：云何法次法？答曰： 佛契經說：涅槃第一義法，彼次更有何法？ 謂聖八道也。是故說法次法，是謂阿毘曇。 尊者婆跋芩說曰：增上事、增上轉故，是謂 阿毘曇。如所說最上長，增上長、最上慢、增上 慢，此亦爾序阿毘曇竟也。

三結、三不善根、三有漏。四流、四軛、四受、四縛。 五蓋、五結、五下結、五上結、五見。六身愛。七使。 九結。九十八使。此一切佛契經，除五結、九十 八使。除五結已，當立五上結。何以故？答曰： 彼是佛契經，除九十八使已無所立。

問曰：何 以故爾？

答曰：尊者曇無多羅盡以阿毘曇於 四阿鋡契經等觀，於中非佛契經捨之。此非 佛契經，是故應捨之。或曰：此五結於章不應 捨。何以故？答曰：此佛說契經。《增一阿鋡》五 法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已， 立此阿毘曇章。佛說無量部，久時亡失。說者 《增一阿鋡》從一法至百法，今從一法至十 法。於此一多有失不存，如是至十。復說尊者 舍那婆阿羅漢是耆婆師，彼般涅槃日，卽彼 日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。 從是以來佛法不復行，如是此無量部久時 亡失。如是佛契經說五結。一《增阿含》於五法 中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇 章。

問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章 不捨？

答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。 佛契經中說七使分別、界分別、種分別，行攝 已便有九十一使。或曰：俱非佛契經，於章中 俱不應捨。問曰：五結非佛契經，於此章中何 以不捨？答曰：彼作經者意欲爾。如我別說一 切遍結、別說非一切遍、別說一切遍非一切遍。 彼別說一切遍結如三結、別說非一切遍如五 結、別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經 者意欲爾，三結至九十八使。

問曰：何以故作 章？

答曰：爲立門故。不可以無章而得立門，不 可以手莊虛空。問曰：何處可莊？答曰：莊可莊 處。如是不可以無章而得立門。或曰：莫令無 章空論也。或曰：以久住故。如此陰品數善造、 善作章、善立門，百千中可一能得持，亦有不 者，何況散解亂合聚，誰能得持？是謂以久住 故。或曰：自無亂知見現故。若有作經亂知 見者，彼經亦亂。以此可知，彼作經者無亂知 見結作此經，不亂善正，是謂自無亂知見現 故作章。

問曰：何以故佛契經立作章？

答曰：欲 現佛契經無量義故。此外部少義、無義。少義 者，誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私 陀去波羅彌，還將來。無義者，以一女故殺 十八姟衆生，如鐵城滿中草。外部如是少義、 無義。

問曰：佛契經云何？

答曰：無量義、無邊 味。如大海無量甚深極廣無邊，佛契經亦如 是。無量義無邊味者，如尊者舍利弗比，如是 百千那術數作百千經，盡彼智住，不可得佛 契經二句義至底度彼岸，是謂佛契經現無 量義故。或曰：忍問答現契經故。此外部，問亦 不忍、答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣、不忍 重擣，以杵擣便解散。如是此外部，問亦不忍、 答亦不忍，問事已如被杵擣。

問曰：佛契經云 何？

答曰：如成就波羅捺衣，杵擣亦忍、重擣 亦忍，擣重擣益有色柔軟。佛契經亦如是，問 亦忍、答亦忍，如問如答，戒色益好功德柔軟。 是故忍問答現佛契經故。或曰：佛契經開示 妙故。佛說契經：此三事覆則妙、開則不妙。云 何三？無明者、婆羅門語、女。三事開則妙、覆 則不妙。云何三？明、日月、佛語出《雜阿含》。是謂佛契 經開示妙故，佛契經作章。

問曰：何以故先作 章後立門？

答曰：治地法故。如人欲種樹，先治 其地然後種樹。彼作經者亦如是，治地法先 作章，種樹法後立門。或曰：基法故。如人作舍， 彼先作基，然後立舍。彼作經者亦如是，基法 故先作章，立舍法後立門。或曰：木摸法故。 如像師像師弟子，前治摸，然後立枝節。彼 作經亦如是，木摸治法前作章，枝節法後 立門。或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先摸，然 後傅釆。彼作經者亦如是，摸法者先作 章，傅釆法後立門。或曰：綖法故。如彼巧 鬘師鬘弟子，前繩綖已，然後結種種華鬘。彼 作經者亦如是，綖法前作章，鬘法後立門。 或曰：現尊法，佛世尊亦復爾，說分別法。世 尊前說：比丘！人有六界聚、六更、四處一眞諦處、二施處、三 慧處、四息處也、十八意行，然後分別，是爲比丘！六界、六 更、四處、十八意行。彼作經者亦如是，說法者 前作章，分別法者後立門，是謂現尊法故。或 曰：現修行法故。如彼修行，前以四大造色作 章已，然後彼色微細破散。彼作經者亦如是， 四大造色法前作章，破散色法然後立門，是 謂現修法故。或曰：現論法故。此論之法，前問 後答。是故現論法故，是謂彼作經者先作章 後立門。

問曰：何以彼作經先立三結，後立至 九十八使？

答曰：前已說阿毘曇說相，當求阿 毘曇相，不應索次第。契經當求次第。何以故？ 此品次第說。此品律說本末，當求本末，此義由 何生？但阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應求 次第。復次可說所以。彼作經先立三結、後立 至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚，誰能 盡說次第？但阿毘曇說相，當求相，不應求次 第，前後無在。尊者婆奢說曰：一切疑法不違。 若先立三不善根，後立至九十八使，彼亦當 有此疑。是故一切疑法不違，前後無在。或曰： 彼作經者意欲爾。如我先立三結，後立至九 十八使。以是故爾。或曰：增益法故。前現三，後 四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰： 次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果， 是故彼前立三不善根，餘盡立斯陀含果，永 盡立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永盡 立阿羅漢果，是故彼後諸流、扼、受乃至九十 八使。此一切廣說有漏、漏有差降、有漏增，此 三有漏謂是流、扼、受至九十八使。是故次 第立四沙門果故。或曰：次第立結樹故。此是 結樹，前現三，後四五六七九、九十八使。是故 彼作經者，先立三結，後立至九十八使。廣說 章處盡。

1 三結處鞞婆沙三結處第一

三結：身見、戒盜、疑。

問曰：三結有何性？

答曰：身 見者，三界有一種，此三種。戒盜者，三界有二 種，此六種。疑者，三界有四種，此十二種。此二 十一種是三結性。此三結性，已種相身所有自 然。說性已，當說行。何以說結？結義云何？答 曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結 義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答 曰：有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶 拘絺羅：云何賢者拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼 耶。答曰。尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼， 至意法不意繫法、不法繫意，但此中若婬若 欲是彼繫也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一 白，一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說： 黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼爲 等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰： 賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛， 但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼 繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意， 但此中若婬若欲是彼繫出《雜阿含》。是謂縛義是 結義。苦繫義是結義者，欲界結，欲界衆生欲 界中苦繫；色界結，色界衆生色界中苦繫；無 色界結，無色界衆生無色界中苦繫。諸欲界 結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。諸色無色界結， 彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫義是結 義。雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受如 解脫，除入一切入彼聖所，除結雜毒故。如極 妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生 處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義 是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。如 佛契經說：三結盡，須陀洹。

問曰：如阿毘曇 所說：八十八見所斷盡，須陀洹，如華池喩。契 經所說：無量苦盡，須陀洹出《雜阿含》。何以故說：三 結盡，須陀洹。

答曰：是世尊餘言略言、欲令行 言，世尊爲敎化故。或曰：爲人故、爲眷屬故、爲 器故、爲敎化故，彼受化者能辯說爾所事。或 曰：佛世尊所說盡爲敎化故，如醫療治盡爲 病人故。彼醫爲病者審知病根，而說隨病投 藥，不說減少恐病不差，亦不說增恐捐其 功，處中而說欲令病差。如佛世尊所說，盡 爲敎化故。彼世尊爲受化者知身知使已，爲 投道藥，亦不減說恐結病不盡，亦不說增恐 捐其功，處中而說。或曰：誘進敎化故、事易行 故、手扶佐故。此中應說跋耆子喩。有說者，有 比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊爲漸 漸設出二百五十戒，彼聞已厭。至世尊所說： 世尊設出二百五十戒，半月次來令族姓子 學。唯世尊！我不能行爾所戒。世尊善不麁言 勸：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒： 增上戒、增上意、增上慧不？彼聞已便踊躍作 是念：我能善行此三戒。彼說曰：唯世尊！我當 學。善逝！我當燃熾行。彼學三戒時，漸漸學 一切戒海。若世尊如是爲敎化，說八十八見 斷盡須陀洹、無量苦盡須陀洹。彼聞已厭：誰 能破此八十八苦山？誰能拔此八十八苦樹 根？誰能度此八十八苦河？誰能竭此八十八 苦海？如佛契經說：三結盡，須陀洹。彼受化 者聞已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結時， 漸漸一切見斷結盡。是謂誘進敎化故、事易 行故、手扶佐故。此中說跋耆子喩出律。或曰：盛 患重過多苦。

問曰：身見有何盛患？

答曰：身見， 六十二見根。見是結根，結是行根，行是報 根。一切世間依報，依報已生死中，趣善法、趣 不善法、趣無記法。

問曰：戒盜有何盛患？

答 曰：戒盜中生諸苦行。

問曰：疑有何盛患。

答 曰：爲過去故疑猶豫、爲當來故疑猶豫、爲現 在故疑猶豫，於內中疑猶豫。此云何？何謂 此？此衆生從何所來？當何所至？何因？何有？是 謂盛患重過多苦。或曰：功德怨家故。

問曰： 云何功德？

答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家？ 答曰：三結是。或曰：謂須陀洹果證時而爲作 礙，不令入門住，如守門人。或曰：謂三解脫 門相違。彼身見，空定相違；戒盜，無願相違；疑， 無相相違。是謂三解脫門相違故，以是故爾。 或曰：謂盡無餘乃至阿羅漢，亦有相似身見 得苦。未知智永盡，彼已盡已知，乃至阿羅 漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念：是我衣鉢、 是我弟子沙彌、是我舍、是我園，似如有我。戒 盜，得道未知智永盡，彼已盡已知。乃至阿羅 漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食、糞掃衣、露 坐，受沙門十二淨行，似如淨行。疑，得道未 知永盡，彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。 彼阿羅漢見二道而疑：此是道非道耶？見二 衣而疑：是我衣耶非我衣耶？遠見已而疑：是 男耶是女耶？莫作是念：阿羅漢不盡此理，定 須陀洹已盡，況阿羅漢。以是故說：三結盡：須 陀洹。或曰：此現門、現略、現度。若有見斷結 者，或一種二種四種。彼身見已說，當知已說 一種。戒盜已說，當知已說二種。雖無餘二結， 可得二種，當知卽彼戒盜二種及彼相應法。 疑已說，當知已說四種。或曰：若有見斷結者， 或己界一切遍、或非己界一切遍。身見已說， 當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知非 己界一切遍。

問曰：何以故說一已界一切遍、 二非己界一切遍？

答曰：若彼有非己界一切 遍結，或有漏緣、或無漏緣。彼身見戒盜已說， 當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。 如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切 遍非己地一切遍、己界緣非己界緣、己地緣 非己地緣，盡當知。若有見斷結者，或有漏緣、 或無漏緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有漏 緣。疑已說，當知已說無漏緣。

問曰：何以故 二有漏緣、一無漏緣？

答曰：若有有漏緣結者， 或己界一切遍、非己界一切遍。彼身見已說， 當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知已 說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣，如是諍 不諍、世間出世間、住不住、依欲不依欲，盡當 知。若有見斷結者，或有爲緣、或無爲緣。彼身 見、戒盜已說，當知已說有爲緣。疑已說，當知 已說無爲緣。如有爲緣無爲緣，如是有常緣 無常緣、有恒緣無恒緣、有住緣不住緣，盡當 知。或曰：若有見斷結者，或見性、非見性。彼身 見、戒盜已說，當知已說見性。疑已說，當知已 說非見性。如見性非見性，如是觀不觀、行 非行、堅持不堅持、求不求、轉不轉，盡當知。是 故說現門、現略、現度。以是故說：三結盡，須陀 洹。

問曰：始得道是須陀洹耶？爲始得果是須 陀洹耶？若始得道是須陀洹者，應第八是須 陀洹。第八者堅信堅法，彼始得道：堅信道、堅 法道。若始得果是須陀洹者，彼應倍欲盡欲 愛盡是須陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含 果。作此論已，說曰：始得道是須陀洹。問曰： 若爾者，應第八是須陀洹，彼始得道：堅信道、 堅法道。

答曰：始得道是須陀洹，始道入道 彼堅信堅法雖始得道，是始入苦。或曰：始得 道是須陀洹，若見斷結永盡已知、忍相違已 盡已知，邪見永斷。或曰：始得道是須陀洹， 有想人故、可說人故、施設人法故。或曰：始 得道是須陀洹，思惟道故、果攝道故、道未知 智故。或曰：始得道是須陀洹，若處得三事：未 曾得道、捨曾道、結盡得一味。或曰：始得道是 須陀洹，若處得五事：未曾得道、捨曾道、結 盡得一味、得八智、一時修十六行。或曰：始得 道是須陀洹，可有生。更有說者，始得果是須 陀洹。

問曰：若爾者，倍欲盡欲愛盡應是須陀 洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。

答曰：始 得果是須陀洹，最初解脫故、最初度故、最初 住果故。或曰：始得果是須陀洹，次第故、具縛 故、不越次故。或曰：始得果是須陀洹，四向四 住果故。或曰：始得果是須陀洹，四雙八輩故。 或曰：始得果是須陀洹，餘未得增行故。餘未 得增行者，世間道未有所盡而得果。或曰：始 得果是須陀洹，無差降故。無差降者，亦如上 世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須 陀洹，若果道不壞地亦不壞。道不壞者，一向 無漏道得果。地不壞者，依未來得非餘。阿羅 漢果者，雖道不壞，一向無漏道得果。然彼地 壞，依九無漏地得。斯陀含果者，雖地不壞，依 未來得非餘。然彼道壞，世間無漏道得果。阿 那含果者，道亦壞、地亦壞。道壞者，世間無漏 道得果。地壞者，依六地得。此須陀洹果道，亦 不壞地亦不壞，以是故始得果是須陀洹。更 有說者，亦不始得道是須陀洹，亦不始得果 是須陀洹。

問曰：若爾者，爲云何？

答曰：由彼須 陀洹果故，是須陀洹法，故名爲人。如藥湯，由 藥故名爲藥湯。由酥故名爲酥甁，由蜜故名 爲蜜甁。如是彼由須陀洹果故，是須陀洹，由 法故名爲人。如藥湯也。須陀洹者，八聖道名 爲水，是彼入，以是故名須陀洹。

問曰：如斯 陀含、阿那含、阿羅漢入聖道水，彼何以故 不名爲須陀洹？

答曰：始起受名、始方便度，以 是故名須陀洹，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。 不墮惡法者，終不墮三惡趣。

問曰：如斯陀 含、阿那含、阿羅漢亦不墮惡法。何以故但 說須陀洹不墮惡法而非餘？

答曰：各各有差 降故。此須陀洹不墮惡法是差降，斯陀含一 往來是差降，阿那含不還欲界是差降，阿羅 漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須 陀洹名不墮惡法，非斯陀含、阿那含、阿羅 漢。

問曰：如凡夫人亦不墮惡法，何以故說聖 人不墮惡法？

答曰：彼非定，或墮惡法、或不墮 惡法。此聖人一向不墮惡法，無有一聖人墮 惡法。如彼非定，以是故聖人不墮惡法，非 凡夫人。定者，聚正定住，故名爲定。當言須陀 洹定，般涅槃變易故。

趣正覺者，盡智、無生智 謂之覺。彼人依此有向有趣、有樂有欲，是故 說趣正覺。

極七還有者。問曰：如此極十四還 有、極二十八還有。若取本有數者，天上本有 七、人間七，此十四。若取本有、中陰數，天上本 有七、中陰七，人間本有七、中陰七，是二十八。 何以故說極七還有是須陀洹？答曰：法應七， 故不過七，一一趣故。世尊說：極七還有是須 陀洹。若天上本有七、中陰七，人間本有七、中 陰七，彼一切皆不過七，以是故世尊說：極七 還有須陀洹。如餘契經說：四聖諦三轉十二 行。此不應三轉十二行，應十二轉有四十八 行。但三轉十二法故，不過三轉十二行，觀一 一諦故，世尊說：四聖諦三轉十二行。如餘契 經說：比丘七處善觀三種義，速於此法中 得漏盡。此不應七處，若應有三十五處善，亦 有無量處善。但七法故，不過七，觀一一陰故， 世尊說：比丘七處善觀三種，速於此法中得 漏盡。如餘契經說：比丘！我當爲說，法謂有二： 眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應 一二，應有六二。但二法故，不過二，觀一一入 故，眼及色故乃至意及法故，世尊說：比丘！我 當爲說，法謂有二也。如是若天上本有七、 中陰七，人間本有七、中陰七，一切不過七，一 一趣故，天趣故、人趣故、中陰故，七本有七。 是故一一趣故，世尊說：極七還有是須陀洹。

問曰：何以故須陀洹極七還有，亦不增減？婆 奢說曰：一切有疑法不違。若增若減者，彼亦 當有此疑，是故說一切疑法不違。或曰：是彼 齊報因故。如彼齊報因，齊報果應爾。是故說 是彼齊報因故。或曰：行力故。須陀洹生七有， 聖道力故不至八。如人爲七步蛇所螫，彼以 四大力故能行七步，毒力故不至八。如是須 陀洹行故生七有，聖道力故不至八。如人 前食故命至七日，食勢盡不至八。如是須陀 洹本行故生七有，行盡不至八。或曰：彼住增 上忍時，除欲界，七生色無色界，一一處一一 生，餘一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡， 此生至竟不現在前。或曰：七生處故。生生 處者，欲界六天及人，此中須陀洹應生。是故 七生處故。或曰：彼八生空無聖道故。若須陀 洹至八有者，彼見諦已爲非見諦、得果已爲 非得果、等行已爲非等行，得聖人已爲是凡 人。無說有咎，以是故須陀洹不至八有。或曰： 世間中現事故。世間中現事者，至七世名爲 親，若至八非親。如是若須陀洹至八，於恒 沙佛法中遠離他不親。無說有咎，以是故須 陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七、生人間 七，彼中說是但須陀洹有差降七生天上人 間六、天上六人間五、天上五人間四、天上四人 間三、天上三人間二、天上二人間一。但須陀 洹極滿天上七、人間七，彼中說是若極七生 有是須陀洹。

問曰：彼七何處滿？或有說者，若 身得須陀洹果，彼身於七中。或有說數、或有 不說數，謂有說數者，若天上得果人間般涅 槃、人間得果天上般涅槃。謂有不說數者，若 天上得果天上般涅槃、人間得果人間般涅 槃。如是說者，若身中得須陀洹果，彼身於七 中不數。何以故？

答曰：若彼身中得須陀洹果 者，彼身中陰凡夫時，若此身於七中數者，應 有二十七，不應二十八。若爾者，與《施設》所 說相違。彼所說：彼二十八有，往生後有，後 依後得身得無漏道，用盡餘結。無說有 咎，是彼身於七中不數。

問曰：極七生有須陀 洹，於六生中聖道現在前耶？不現在前耶？若 現在前者，何以不般涅槃？若不現在前者，彼 意應無聖道？作此論已，有一說者現在前。問 曰：何以不般涅槃？答曰：彼行樂世間，行力故 不般涅槃。

問曰：極七生有須陀洹，極滿七，佛 未出世，彼爲白衣般涅槃，爲云何？

答曰：不然。 彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支 佛住仙人窟中，本盡爲聲聞，是故說極七 生有。七生天上人間者，從天至人、從人至天。 如人從園至園、從節會至節會。彼亦如是，從 天至人、從人至天，是故說七。天人往生者，往 謂中陰、生謂本有，是故說往生。

信苦邊者。問 曰：苦邊者，當言中、當言外？若言苦中，應無苦 邊。若苦外者，世間現事云何通？如金籌，初亦 金、中亦金、後亦金。如是須陀洹，初亦苦、中亦 苦、後亦苦。云何有苦邊？作此論已。有一說 者，阿羅漢最後陰是苦邊。或有說者，滅盡涅 槃是苦邊。

問曰：若阿羅漢最後陰是苦邊者， 云何有苦邊？

答曰：如是有苦邊，謂更不受苦、 更不結著苦、更不與苦作緣。

問曰：若滅盡涅 槃是苦邊者，譬喩云何通？答曰：此不必通，此 亦非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間喩壞 賢聖語，世間事異、賢聖事異。作苦邊者，苦謂 之五盛陰，彼是邊、最邊、後邊，是故說作苦 邊。廣說三結處盡。

 鞞婆沙論卷第一 校注

論 阿羅漢尸陀槃尼撰迦旃延子造 符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 愛說阿毘曇八揵度第一愛受 葉業 慼戚 法室 大牟尼無爲衆雪覆 鞞婆沙 見見偈 先雜揵度總序曰 迦旃延子造〔先雜…曰〕七字－【宮】（先雜…曰）七字【大】，〔－〕【宮】先雜揵度總序曰 梨黎 旃栴 本令 去 見立至 含舍 一二 增一出增一 人一 或或曰 何句 士出 磨摩 渡度 渡度 渡度 燈鐙 步止 含舍 愛受 魔見魔 縛 縛 含舍 諛諭 含舍 摩魔 諛諭 問問事 含舍 阿含舍阿含經 含舍 經緣 含舍 緣，因因緣 含舍 中雜 含舍 含舍 苦因因苦 果 道道果 有由 妙妹 惱腦 含舍 惱腦 向 增上塔增上 也 三 鋡含舍 增一一增 鋡含舍 增一一增 鋡含舍 以已 含舍 界果 一八 現 波彼 捺奈 婆波 含舍 契 經結 摸模 師 摸模 經經者 摸模 摸模 傅布 釆彩 摸模 傅布 釆彩 綖線 綖線 綖線 復後 作 相 含舍 含舍 扼軛 扼軛 鞞婆沙 結 雜結雜 婬淫 二一 含舍 苦若 雜結雜 雜結雜 是結結是 阿何 含舍 差瘥 差瘥 姓 增上戒 漸 六六六 盛成 盛成 盛成 礙擬尋 二三 知知智 現 已 性 堅K29n0971_p0313b18賢 含舍 堅信堅 邪耶邪 設說 含舍 含舍 含舍 含舍 酥蘇 含舍 含舍 含舍 含舍 含舍 含舍 含舍 含舍 含舍 含舍 說諸 有有是 四三 經 善若 法 婆波 螫蠚 八八本有七是故一一趣故世尊說極七還有是須陀洹問曰何以故須陀洹極七還有亦不增減波奢說曰一切有疑法不違若增若減者彼亦當有此疑是故說一切疑法不違或曰是彼齊報因故如彼齊報因齊報應爾是故說是彼齊報因故或曰行力故須陀洹生七有聖道力故不至八如人爲七步蛇所螫彼以四大力故能行七步毒力故不至八如是須陀洹行故生七有聖道力故不至八 一除一 生七 如人前食故命至七日，食勢盡不至八。如是須陀洹本行故生七有，行盡不至八。或曰：彼住增上忍時，除欲界，七生色無色界，一一處（除）＋一【三】【宮】一【大】，除一【宋】【元】【明】【宮】一除一一生，餘一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡，此生至竟不現在前。或曰：七生處故。生＝七【三】【宮】生【大】，七【宋】【元】【明】【宮】生七生處者，欲界六天及人，此中須陀洹應生。是故 恒洹 後 窟山出 是是是 者 作此論已。有一說者，阿羅漢最後陰是苦邊 以以以 盛威

CBETA 校注

論【大】，〔－〕【聖】 阿羅漢尸陀槃尼撰【大】＊，迦旃延子造【宋】＊【元】＊【明】＊，〔－〕【宮】【聖】＊ （符秦…譯）十一字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 愛【大】＊，說阿毘曇八揵度第一愛【宮】，受【聖】＊ 葉【大】，業【聖】 慼【大】，戚【聖】 法【大】，室【宋】【元】【明】【宮】 大牟尼【大】，無爲衆【宋】【元】【明】【宮】，雪覆【聖】 鞞婆沙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，見偈【宋】【元】【宮】【聖】 （迦旃…曰）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 （先雜…曰）七字【大】，〔－〕【宮】 梨【大】，黎【明】 旃【大】，栴【宋】【宮】 本【大】，令【明】 去【大】，〔－〕【聖】 見立【大】，至【宮】【聖】 含【大】＊，舍【明】＊ 一【大】，二【明】【宮】【聖】 增一【大】，出增一【明】 人【大】，一【宮】 或【大】，或曰【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，句【宋】【元】【明】【宮】【聖】 士【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】＊ 燈【大】，鐙【聖】 步【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 魔【大】，見魔【宋】【元】【明】【宮】 縛【大】＊，〔－〕【聖】＊ 諛【大】＊，諭【聖】＊ 摩【大】，魔【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，問事【明】 阿含【大】，阿含經【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，緣【聖】 緣因【大】，因緣【聖】 中【大】，雜【宮】 苦因【大】，因苦【宋】【元】【明】【宮】 果【大】，〔－〕【宮】 道【大】，道果【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，由【明】 妙【大】，妹【宋】【元】【明】【宮】 惱【大】＊，腦【宋】【元】【明】【宮】＊ 向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 增上【大】，塔增上【聖】 也【大】，〔－〕【明】 三【大】，〔－〕【聖】 鋡【大】＊，含【宋】【元】【宮】＊，舍【明】＊ 增一【大】＊，一增【宮】＊ 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 含【大】＊，舍【明】＊ 界【大】，果【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，八【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，〔－〕【聖】 波【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 捺【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【宮】 契【大】，〔－〕【聖】 經【大】，結【明】 摸【大】＊，模【宋】【元】【明】【宮】＊ 師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，經者【宋】【元】【明】【宮】 傅【大】＊，布【聖】＊ 釆【大】＊，彩【宋】【元】【明】【宮】＊ 綖【大】＊，線【宋】【元】【明】【宮】＊ 復【大】，後【明】 作【大】，〔－〕【聖】 相【大】，〔－〕【聖】 扼【大】＊，軛【宋】【元】【明】【宮】＊ 鞞婆沙【大】，〔－〕【明】 結【大】，〔－〕【聖】 雜【大】＊，結雜【宋】【元】【明】【宮】＊ 婬【大】，淫【聖】 苦【大】，若【明】 是結【大】，結是【聖】 阿【大】，何【明】 差【大】＊，瘥【宋】【元】【明】【宮】＊ 姓【大】，〔－〕【聖】 增上戒【大】，〔－〕【聖】 漸【大】，〔－〕【聖】 六【大】，六六【聖】 盛【大】＊，成【宋】＊【元】＊【明】＊ 礙【大】，擬【宮】，尋【聖】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，知智【聖】 現【大】，〔－〕【聖】 已【大】，〔－〕【聖】 性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 堅【大】，信堅【宋】【元】【明】【宮】 邪【CB】【宋】【元】【明】【宮】，耶【大】 設【大】，說【明】【宮】 酥【大】下同，蘇【聖】下同 說【大】，諸【明】 有【大】，有是【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，三【聖】 經【大】，〔－〕【聖】 善【大】，若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 婆【大】，波【宮】 螫【大】，蠚【宋】【元】【宮】 八【大】，八本有七是故一一趣故世尊說極七還有是須陀洹問曰何以故須陀洹極七還有亦不增減波奢說曰一切有疑法不違若增若減者彼亦當有此疑是故說一切疑法不違或曰是彼齊報因故如彼齊報因齊報應爾是故說是彼齊報因故或曰行力故須陀洹生七有聖道力故不至八如人爲七步蛇所螫彼以四大力故能行七步毒力故不至八如是須陀洹行故生七有聖道力故不至八【聖】 （如人…故）百三字【大】，〔－〕【聖】 一【大】，除一【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 恒【大】，洹【明】 後【大】，〔－〕【聖】 窟【大】，山【宮】，出【聖】 是【大】，是是【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 （作此…邊）十七字【大】，〔－〕【宮】 以【大】，以以【宮】【聖】 盛【大】，威【聖】

大正藏 校注

〔論〕－【聖】 阿羅漢尸陀槃尼撰＝迦旃延子造【三】＊，〔阿羅漢尸陀槃尼撰〕－【宮】【聖】＊ 〔符秦…譯〕十一字－【聖】＊ （說阿毘曇八揵度第一）＋愛【宮】，愛＝受【聖】＊ 葉＝業【聖】 慼＝戚【聖】 法＝室【三】【宮】 大牟尼＝無爲衆【三】【宮】，雪覆【聖】 〔鞞婆沙〕－【三】【宮】 見＋（偈）【宋】【元】【宮】【聖】 〔迦旃…曰〕十二字－【三】【聖】 〔先雜…曰〕七字－【宮】 梨＝黎【明】 旃＝栴【宋】【宮】 本＝令【明】 〔去〕－【聖】 見立＝至【宮】【聖】 含＝舍【明】＊ 一＝二【明】【宮】【聖】 （出）＋增一【明】 人＝一【宮】 或＋（曰）【三】【宮】 何＝句【三】【宮】【聖】 士＝出【三】【宮】 磨＝摩【三】【宮】 渡＝度【三】【宮】＊ 燈＝鐙【聖】 步＝止【三】【宮】 （見）＋魔【三】【宮】 〔縛〕－【聖】＊ 諛＝諭【聖】＊ 摩＝魔【三】【宮】 問＋（事）【明】 阿含＋（經）【三】【宮】 經＝緣【聖】 緣因＝因緣【聖】 中＝雜【宮】 苦因＝因苦【三】【宮】 〔果〕－【宮】 道＋（果）【三】【宮】 有＝由【明】 妙＝妹【三】【宮】 惱＝腦【三】【宮】＊ 〔向〕－【三】【宮】【聖】 （塔）＋增上【聖】 〔也〕－【明】 〔三〕－【聖】 鋡＝含【宋】【元】【宮】＊，舍【明】＊ 增一＝一增【宮】＊ 以＝已【三】【宮】 含＝舍【明】＊ 界＝果【三】【宮】 一＝八【三】【宮】 〔現〕－【聖】 波＝彼【三】【宮】 捺＝奈【三】【宮】 婆＝波【宋】【元】【宮】 〔契〕－【聖】 經＝結【明】 摸＝模【三】【宮】＊ 〔師〕－【三】【宮】 經＋（者）【三】【宮】 傅＝布【聖】 釆＝彩【三】【宮】＊ 綖＝線【三】【宮】＊ 復＝後【明】 〔作〕－【聖】 〔相〕－【聖】 扼＝軛【三】【宮】＊ 〔鞞婆沙〕－【明】 〔結〕－【聖】 （結）＋雜【三】【宮】＊ 婬＝淫【聖】 明註曰二南藏作一 苦＝若【明】 是結＝結是【聖】 阿＝何【明】 差＝瘥【三】【宮】＊ 〔姓〕－【聖】 〔增上戒〕－【聖】 〔漸〕－【聖】 六＋（六）【聖】 盛＝成【三】＊ 礙＝擬【宮】，尋【聖】 二＝三【三】【宮】 知＋（智）【聖】 〔現〕－【聖】 〔已〕－【聖】 〔性〕－【三】【宮】 （信）＋堅【三】【宮】 耶＝邪【三】【宮】 設＝說【明】【宮】 酥＝蘇【聖】下同 說＝諸【明】 有＋（是）【三】【宮】 四＝三【聖】 〔經〕－【聖】 善＝若【三】【宮】【聖】 〔法〕－【聖】 婆＝波【宮】 螫＝蠚【宋】【元】【宮】 八＋（本有七是故一一趣故世尊說極七還有是須陀洹問曰何以故須陀洹極七還有亦不增減波奢說曰一切有疑法不違若增若減者彼亦當有此疑是故說一切疑法不違或曰是彼齊報因故如彼齊報因齊報應爾是故說是彼齊報因故或曰行力故須陀洹生七有聖道力故不至八如人爲七步蛇所螫彼以四大力故能行七步毒力故不至八如是須陀洹行故生七有聖道力故不至八）百五十二字【聖】 〔如人…故〕百三字－【聖】 （除）＋一【三】【宮】 生＝七【三】【宮】 恒＝洹【明】 〔後〕－【聖】 窟＝山【宮】，出【聖】 是＋（是）【宮】 〔者〕－【聖】 〔作此…邊〕十七字－【宮】 以＋（以）【宮】【聖】 盛＝威【聖】

新增校注

堅【CB】【麗-CB】，賢【大】